Na contramão, onde a moda é parecer que se sabe, pois os robôs estão escrevendo o que bem “entendem”, e considerando que muitas pessoas nos perguntam em nossos atendimentos sobre a sua saúde e também sobre a diferença entre o Ayurveda e a acupuntura, pensei em tentar trazer da memória e de algumas anotações em conversar com quem pratica essas que são “artes” orientais de promoção de saúde por prevenção e compartilhar com quem se ineressar. Lembrando que a acupuntura é um dos recurso terapeutico Mais conhecidos da Medicina Tradicional Chinesa e utilizado muitas vezes aqui no ocidende por algumas pessoas sob o olhar da medicina ociedental, o que acaba por enfraquecer a sua função e até mesmo o seu alcance terapeutico eficiente.
Mas, vamos adiante, os pensamentos chinês e indiano, se iraizam na observação da natureza e na busca pelo equilíbrio e harmonia entre o “ser humano e o universo”. Assim se dá o aparecimento do que conhecemos por Ayurveda na Índia e também da Medicina Tradicional Chinesa, obviamente, na China.
Na MTC, fala-se que o universo tem duas leis naturais que também se aplicam ao ser humano. Qi, a energia vital é a força que anima e sustenta todas as formas de vida. Circula pelo corpo por meio de canais os meridianos, e seu fluxo harmonioso mantém a saúde. Até aqui, não difere do ayurveda, que em vez de Qi, e meridianos, se refere ao Prana e nadi. A materialização do corpo humano, segundo a MTC, ocorre através da interação entre o Qi e os elementos físicos. O Qi se manifesta em diferentes formas, como energia nutritiva e defensiva, e é responsável por todas as funções fisiológicas e mentais. Portanto, a teoria dos Cinco Elementos é um dos pilares de sustentação da MTC. e do Ayurveda com alguma diferença de interpretação.
A MTC descreve a interdependência e a interação entre cinco elementos: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Cada elemento está associado a diferentes órgãos, emoções, cores, sabores e estações do ano: Madeira: Fígado e Vesícula Biliar, primavera, crescimento e expansão. Fogo: Coração e Intestino Delgado, verão, calor e maturidade.Terra: Baço e Estômago, fim do verão, nutrição e transformação.Metal: Pulmão e Intestino Grosso, outono, colheita e contração. Água: Rins e Bexiga, inverno, armazenamento e conservação. Segundo a medicina tradicional chinesa, os meridianos são canais por onde flui o Qi. Conhece-se 12 meridianos principais, cada um associado a um órgão ou vicera específicos. Eles formam uma rede que conecta todas as partes do corpo, permitindo a circulação de energia e por resultado a manutenção da saúde. Alguns dos principais meridianos incluem: Meridiano do Pulmão: Começa no tórax e termina no polegar. Meridiano do Coração: Inicia na axila e termina no dedo mínimo. Meridiano do Estômago: Começa na cabeça e termina no segundo dedo do pé. Segundo medicina tradicional chinesa as estações do ano têm uma influência significativa na saúde. Cada estação está associada a um elemento e a um conjunto de características que afetam o corpo: Primavera (Madeira): Período de crescimento e renovação. Pode causar alergias e problemas hepáticos se o Qi do fígado estiver desequilibrado.Verão (Fogo): Tempo de calor e expansão. Problemas cardíacos e de circulação podem surgir se o Qi do coração estiver em desarmonia.Outono (Metal): Estação de colheita e contração, pode afetar os pulmões, causando problemas respiratórios.Inverno (Água) período de armazenamento e conservação. Problemas renais e de bexiga são comuns nesse período se o Qi dos rins estiver fraco. A MTC oferece uma visão integral do ser humano, onde o equilíbrio entre os elementos e o fluxo harmonioso do Qi são essenciais. A compreensão das interações entre o corpo humano e as leis ajudam na manutenção da saúde e na prevenção das doenças.
Por isso, assim como no Ayurveda, não se dá ênfase à tratamentos de doenças mas sim, na manutenção da saúde e do bem viver.Tanto a medicina tradicional chinesa como o Ayurveda, podem contribuir, para essa compreensão, ambos são orientais, trazem a nós saberes ancestrais e incentivo de hábitos saudáveis na alimentação. Adequadas ao momentos de vida, com base nas estações do anos e na coerência harmoniosa da natureza que nem sempre se alinha com a nutrição ensinada nos centros acadêmicos ocidentais. Também trazem com sigo, conhecimentos muito antigos de fitoterapia, técnicas corporais para o auxilolio da harmonização dos elementos, ou conforme o Ayurveda, os doshas corporais, e ou, mentais. Enfim, incentivam, a apropriação da responsabilidade em viver e manter a integridade física e mental, para vivermos em paz.
Christyano Eduardo Ricetti